《老子道德经心声》-----空海（郭永进）解说道德经

《老子道德经心声》    空海（惟传）法师  讲述
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－序   言－
本系列《老子道德经》课程内容，值得大家重新归零、重新认识。
老子是在历史上咸少为一般人所熟悉，也很少被正确理解的人物，导致他在人间所留下来的智慧、无尽宝藏，很少人能够真正的得到。这一套《老子道德经心声》课程，是2002年的1月到5月期间，在台北「中鼎菩提社」所讲述的。
《老子道德经》通常在一般大学、研究所的中文系、哲学系或是宗教系，才有开设这一门课程，由于其内容是相当高深，因此空海是以研究所课程水平在讲述，在课程中也配合「幻灯片」辅以解析，期以透过比较白话、易懂的语言，去理解老子所要告诉我们的「无上甚深微妙法」。
很多人错认为老子是在谈空说玄，是修道的人、是道家、是炼丹者…，其实是没有正确理解老子是「何许人也」，误认老子讲的是玄学、不切实际。事实上，这些批判都是很严重的误解、曲解。为什么会有这样呢？因为《老子道德经》的内文含有很深奥的义理，而且是在叙述宇宙、人生的真理实相，亦即佛陀所谓的“涅盘智”，诠述什么是「无为法」？什么是「无为的世界」？什么是「法界」？什么是「空」？其差别只是在于老子与佛陀二人所使用的语言、名称不同，然而一般人就是无法理解老子所讲的。
今天空海有此殊胜机缘得以了解老子《道德经》的深义，体认到《道德经》是在人世间难能可贵的珍贵宝藏、高级智慧。如果我空海明确有此认知，却不呈现出来跟大家分享，真的是觉得太可惜。当然。我也知道一旦讲述出来之后，很多人又会很不以为然。因为在他们的心目中，把老子是界定为外道，而不愿意归零、重新认识《道德经》。针对认知这方面的差距，我也是抱持着随缘的态度。对空海而言，于一切众生是无所求，我只是把所知道的世间珍贵智慧法宝，毫无保留的呈现与有缘人结缘。
对《老子道德经》的深义要有所真切理解，人生必须要经历过相当深的历练，该经内容都是在叙述人生相当高深的经验跟智慧，而且对于世间人、事、物的观察也需要很敏锐。但是此种敏锐与世间的世智辩聪（世间的聪明），是了无相干的。设若以世间的世智辩聪、小聪明去观察，你会越觉得自己很厉害。假如开启了智慧眼，去看懂这一部「大地风云经」、活生生的佛（活）法、活生生的真理，你是越看、我慢越小，而且身、心会很柔软。
其实老子是在阐述佛法的精髓、核心，所介绍的就是「道」，我们要体道、悟道、行道，事实上是帮助我们去了悟「无上甚深微妙法」。空海所言是真、是假？也希望大家不要带着成见，好好重新归零、重新认识，鼓励大家去求真求证。
空海所了解的老子是没有任何名利心，而且也没有任何的虚伪。从《老子道德经》里面所吐露出来的，字字是真言、句句是真理实相。当我反复再深入研读，感受到老子所展现的身心是非常柔软，没有任何的我慢、我是、我能。在这个世间，要展现「无我」，不是用嘴巴讲的，要真正做到「无我」的人，不多啦！像老子所展现的这般心境，也就只有释迦牟尼佛、耶稣可以与他比拟。
老子直接叙述宇宙的真理、实相，就是宣说「三法印」及「空」，尤其偏重在「无为法」，以及「涅盘智」方面的解析，如果大家能够深入而客观去了解，会发现他是更加以补充叙述佛陀所谓最深奥的「涅盘智」方面。老子对于「无为法」，以及超越所有二元对立的「涅盘智」，解析得非常清楚，只是他所谓这方面的智慧是超越一般世间人的思维范畴。
佛陀也希望众生「先知法住智」，先清楚了解「世间法」的真理实相、世俗谛，进而不断净化我们的身心、开启我们的智慧，然后即可体悟何谓「涅盘智」。由于老子所留下的《道德经》只有五千言，出招可是相当干净利落，所讲出的讲话就是如此简洁。事实上，老子所叙述的是偏重在「无为」与「涅盘智」，然而这方面是超乎一般世间人的思维范畴，虽然很多人钻研《老子道德经》，但是内文里面的真正精髓所在，一般人还是不容易深切体会。
以空海的经验而言，真正要体会《老子道德经》的深义，除了要有《阿含解脱道次第》的课程基础，另外，一定要去实修、实证。而且当你的闻、思、修、证越深入，人生的历练、体悟越深切，再回过头来看看老子所展现出来的境界，就会越加震撼与钦服。老子是世间极少、极难得的“真人”，没有任何的虚伪、名利心，也没有任何「我慢」去伤害任何人，他所展现的就是「与『道』合一」、「无我、无私」的精神，就像「太阳」把智慧散发出来回馈世间，但是没有任何的抓取、任何的我慢。
老子是传授最高级的人生智慧、人生哲学，是最高级的「人生艺术」，我们要打开智慧眼，才能够看到《道德经》里面的精髓。仅有短短的五千言，字字是真理，句句是真话，没有一句赘言，真是世间很少有的「真人」。
空海所了解的世间「真人」之中，佛陀是其中之一。贪、瞋、痴、我慢全部止息的阿罗汉，也是「真人」。耶稣是真人，六祖、永嘉大师也都是世间极少有的真人。真正的「真人」，是内心所有贪、瞋、痴、我慢止息的人，没有我是、我能，展现出来的就是无限的慈悲、无限的智慧，他不会去伤害任何人，也不会去排斥任何人，有的就只是把真理实相讲出来，跟有缘人分享。
在此向大家简介《老子道德经》，如果你们觉得不错，很想进一步去了解，就欢迎大家把这一套VCD课程，好好多看几遍。对空海而言，无得亦无失，无所得、无所失，我只是把此真理实相、世间高级智能的无价珍宝呈现出来，跟有缘人一起结缘、分享，请大家有耐心多看几遍。
－导   读－
一般人对于「道」，都有太多的解释，包括我们一般人所了解的「道」，跟老子所阐述的「道」，其实也都有很大的出入。我们平常说要修道、得道、证道，但是「道」是什么呢？如果没有清楚明了「道」是什么，如何「得道」？怎么「修道」？所以，我们必须要很清楚知道“道”是什么？才能够正确的去修道、体道、悟道、而行道。
然而，佛陀、老子、耶稣三位，在解脱道上所诠述的角度，有何相异之处？举例而言，如果以修行迈向解脱自在的起点及终点来讲，佛陀是从「有为法」、「世间法」方面让大家了解，一步一脚印的协助大家，如何逐步深入、逐步上来。佛陀主张「先知『法住智』」、「后知『涅盘智』」。「法住智」就是中、下方面的「有为法」、现象界的一切。当了悟、体证「三法印」之后，才能体证「涅盘」、「无为」、「空」。
老子呢？所诠述的角度是从上往下，着重在比较高、比较玄、比较上的「道体」方面，或许有人会认为老子是老子、佛陀是佛陀，两者好像不一样；「道」是「道」，我们修道人跟老子、佛陀所讲的，应该是不一样。
事实上是一样的，会认为有所差异是与人们的体悟、体证有关。包括佛陀、老子、耶稣他们所指向的目标也都是一样的，只是佛陀是引导大家从「有为法」，一步一脚印的逐步上来；而老子一开始就讲很高深的「道」－「玄之又玄，众妙之门」。
但是，要如何才能够到达这样的境界呢？老子在这方面没有阐述得很清楚、很详细。真正要达到老子所谓「得道、悟道、行道」的境界，相当不容易啊！然而佛陀所宣说的，是要大家一步一脚印的这样上来，到后来就可以体证到「涅盘」、「无为」、「空的」世界。事实上，这些也都是老子所阐述「道」的世界。
然而，耶稣又是从哪个阶段开始讲起呢？是从中间开始讲。耶稣宣扬博爱，这是「道」的「用」，老子是诠述「道」的「体」，「体」是很玄、很妙的，也就是佛陀所讲的「涅盘」、「无为」、「空」，甚深、极甚深，就是这个「体」。
耶稣是从中间阶段开始阐述的一个「用」，而佛陀是从基层阶段开始讲，从现象界的「相」诠述，让众生了悟现象界的实相－「无常」、「无我」，然后让众生有一个离系的力量，站在比较超越的高度空间来看，就能够体证「甚深极甚深」－涅盘、无为、空。
所以，其实他们三者都在诠述一体相同的理念，从「体」、「相」、「用」三方面都包含，只是有的「从头」、有的「从尾」、有的从「中间」开始。而我要从哪里开始讲起呢？因为「无极生太极、太极生两仪」，「两仪」是包含黑跟白，所以我黑、白都一起讲。
以上是一个概略的论述。事实上，要讲述这些蕴含深刻智慧的论点，一定要来到超越宗教的立场，才能够看懂老子所阐述的深义。佛陀、老子、耶稣三者所讲述的论点内容，有何不同之处呢？其实他们所诠述的都是相同的，只是他们所运用的语言不同而已。
佛陀用「空」、「法界」的名称来形容，老子是用「道」的名称来形容，耶稣是用“上帝”的名称来形容。希望大家一开始就能够全部归零，把过去所听闻到的观念知见，全部统统放下。如果是以过去的知见来听闻此系列课程，你会听不懂得，也没办法接纳我们从超越宗教的立场所诠述的珍贵内容。
－老子与佛陀的诠述方式有何差异点－

「道」是什么？如果没有体证「道」，就没办法「得道」。我们说要「得道」，必须先清楚了解「道」是什么？我们这里所诠述的，不是从文字上、不是从宗派上，也不是从哲学、从思想上，而是从「实相」上面来论述。「实相」是没有任何宗派、宗教之分，「真理」也是没有宗派、宗教之分，所以希望大家能够以超越宗教、宗派的立场来看。
佛陀把修行解脱的终极目标，以「空」跟「法界」形容，就如《心经》《金刚经》《永嘉大师证道歌》所阐述的境界即是。
老子是直接从「道」方面开始讲述，佛陀知道要如此直接契入是相当不容易。老、庄思想很早在中国就已经开始了，但是真正能够体证「道」－体道、悟道、行道而得道，依《解脱道》、老子所讲的「道」，去实修实证，到达解脱自在的人，不多啊！为什么？因为老子对这个成道的阶梯过程，没有很详细的阐述。《道德经》内文只有五千言而已，那时候老子就想说「时间差不多了！我没办法讲得很详细！」所以只有讲重点，其它的就看众生的根器、根性。
佛陀讲经说法四十余年，就是全部把这些次第步骤都宣说出来，而且又着重在前面的阶段。佛陀知道要一步一脚印逐步的走上来，到后来就能够「体道」了。所以，为什么《阿含经》在涅盘、无为、空方面讲述比较少？因为当你一步一脚印逐步上来，自然就能够到达、体证到。如果没有一步一脚印的修证上来，光是在那里「空啊！道啊！」讲了一大半辈子，还是不知道何谓「道」。
佛陀着重在「相」的诠述，老子着重在「体」的诠述，耶稣着重在「用」的诠述。「相」方面，佛陀归纳出「三法印」、「四圣谛」，还有三十七道品。要体悟「相」，然后到达涅盘界，必须有次第、步骤，三十七道品就是告诉众生如何逐步深入。
老子直接讲述「涅盘、无为、空」的「道」体－「玄之又玄，众妙之门」。真正要读懂《道德经》的深意，是非常不容易。内文的每一个字都可以看懂，但是却没办法真正体悟老子所讲的「道」，纵使是大学院校的国文系、哲学系教授，精于诠述老子的「道」，很会讲述、很会解析，还是无法真正了解、体悟老子所讲的「道」的深义。
也许有的人会很不服气，但是除非经过实修、实证，了悟生死大事，得大安心大自在的解脱者，才能真正了解老子所阐述的「道」，否则只是从文字、从思想、从哲学、从名相上面解析，还是无法真正体悟。
佛陀更是体悟到「涅盘、无为、空」是甚深极甚深，因此放在次第步骤的最后面再以解析。如果是根基、根性成熟的人，当然可以直接与之讲述甚深之妙法，但是针对一般人，还是协助自「有为法」逐步有次第的深入。
老子所讲述的「道」很深、很玄，他是直接契入「无为法」解析，而佛陀是以三十七道品的「有为法」，协助大家逐步深入，带领众生到达「无为」的世界－涅盘、无为、空，但是只有四果阿罗汉才能够体证到「涅盘、无为、空」。虽然老子与佛陀是分别从不同的角度诠述，但是他们所指引的目标方向却都是相同的。
－老子与耶稣的诠述方式有何差异点－
耶稣直接阐明大自然、「道」、宇宙所展现出来的「用」，着重在「博爱」方面的诠述。引领着众生慢慢体会大地、大自然，对我们无条件、无所求的承担与奉献。大地任我们踩踏，也养育着我们，都是展现「博爱」的精神。不管世间人如何的兴起争端、争执，不管阿富汗跟美国怎么对立，太阳都是以平等心对待一切众生，不管巴勒斯坦人或以色列人再怎么争吵，太阳也都是以平等心善待一切众生。
法界、大自然所展现的「用」－博爱，是如此无我、无私的普爱一切众生，这是诠述道的「用」，耶稣是着重在诠述「道」之「用」方面的解析，希望众生了解整个法界、大自然「博爱」的精神，体会到「道」、上帝的伟大，然后回归上帝、回归主怀。
老子也是希望大家能够体道、悟道而行道，最后就是与道合一。佛陀更是希望大家自依止、法界依止，回到涅盘界－涅盘、无为、空，而解脱自在。
－老子、佛陀与耶稣－
因为他们三位是生长在不同的时空背景，虽然所使用的语言不同，但是这三位都是善知识的代表，他们的手指都指向同一个月亮。如果从语言、文字上面区分、解析，就会认为老子是老子、佛陀是佛陀、耶稣是耶稣，他们是不同的。我是基督教的，你们是佛教的，我们是不同的宗教信仰，于是就不断的见诤或是排斥。这是因为众生没有深入体会到他们三位所指引的方向是相同的，就是「道」、解脱自在的涅盘界。
－前言－
空海讲述这一门《道德经》课程，是希望大家能够深入体会老子所阐述的「道」，当你真正去认识这些「道」，进而体道、悟道、而行道，才能够算是真正的「得道」。得道，一定要先体会何谓「道」，如果没有正确清楚的了解，怎么修？！「道」不是以「有为法」修出来的，如果你对「道」的认知是错误的，用再多的「有为法」去修道，或是躲在深山里面修道，修到「金光闪闪」出来，仍然是无法得到真正的解脱自在。
除非是一位真正彻悟、解脱自在的人，不然你的苦、你的不安还是存在。「道」是要透过你的体悟、认知，求真求证、了悟实相之后，进而「与道合一」，才叫做「得道」。孔子讲过「朝闻道，夕死可也」，是真正对「道」有相当的体会，知道「道」的珍贵。
我们一生一世所在追求的，最终都是为了要解脱自在，如果没有听闻过真正的「道」是什么，你的苦、你的不安，都还是存在。不管你在世间有多高的成就、多高的名利、多么有钱，或是官位有多大，内心的苦、内心的不安还是存在。不管你多么有学问、得几个博士都一样，只要没有了悟生死大事，你的苦、不安都还是存在的，设若现在法界因缘让你必须面临死亡、命终的时刻，也会死得很不安、很不甘心。
但是，如果你是「朝闻道」，真正了悟「道」是什么，就「夕死可也」。因为了悟生死大事，得大安心、大自在，溶入不生不死的世界，才能够「朝闻道，夕死可也」。
希望大家能够「归零」，我会尽量协助大家早日体道、悟道、行道、而得道，如果大家真的能够身心柔软，不带着过去的成见，重新求真求证，你随时都会有很大的震撼与体悟，也是佛陀所讲的「不待时节因缘」。
我在大专时期、民国66年（1977年）就急欲要了悟生死大事，不断的探讨生死之谜－生从哪里来？死往何处去？生命的意义在哪里？如何把生命的意义发挥出来。如果生死大事未了，内心的苦、内心的不安都存在，当时在学校的课业方面都是应付应付，认为跟开智慧的关系不大，可以过得去就好了。因此一直不断阅读自己喜欢看的书，以增长智慧、开拓心胸、视野，另外也阅读有关禅宗、佛教方面的书籍，《圣经》也都有研阅，也接触过「一贯道」，包括《老子道德经》也都有在研究。
当时以为看懂了，还错认为老子所讲的不够理想、是不对的，佛教所讲的才是正确的，而且还会引用《心经》《金刚经》《六祖坛经》的角度诠释，认为《道德经》的内容不够理想…。直到民国76年（1987年）又再看一遍，仍然觉得佛教讲的比较高深、比较好，《道德经》的内容还是不够高深、不够理想。
到了民国88年（1999年）9月之后，因为一些因缘的转变，重新回过头来研读《阿含经》，又购买一些新的书籍来阅读。当时，认为必须要从不同的角度求证我所证悟的，为什么我的体会跟一般人所讲的不一样呢？包括以前我所听到的「道」、看到的「道」，怎么会有这么悬殊的差异呢？
当重头开始再看《老子道德经》，越看就越法喜，才真正体会到老子所讲的很深、很妙、很玄，从中看到了人类智慧的结晶，就在这短短的五千言里面，因此对老子非常、非常的佩服。当然，对佛陀一样非常佩服，对耶稣也是一样佩服 。
在民国88年（1999年）8月以前，表面上感觉他们好像相同，但还是有不同的地方。在民国88年（1999年）9月有所体证之后，重新再来看就不一样了。因为那时候就是归零去求证，归零再重新去看老子怎么讲？佛陀怎么讲？耶稣怎么讲？结果发现太妙了！
中国的《老子道德经》，竟然蕴含这么好的智慧结晶，但是因为其经文内容很深、很玄，真正能够体证经文里面所讲的深义的人不多。再加上中国有道教、道家的法脉，事实上目前道家、道教所在修、所在用、所体会的，很少、很少是老子所讲的「道」。大家把老子变成是超级一个神，把老子想象是成就一个大仙，这些都不是老子所讲的体道、悟道、行道、得道的「道」。
让我们重新归零，来看看老子所讲的「道」是什么？

－第1章－
『道』可道，非常『道』；名可名，非常『名』。
『无』，名天地之始；『有』，名万物之母。
故常『无』，欲以观其妙；常『有』， 欲以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
这一章就已经把整个「道」的玄妙、「道」的体，全部诠述出来了。如果各位有《阿含解脱道》次第的闻思基础、参加过几次禅修，现在又能够归零来听闻，所体悟的会更深入，也可以从不同的角度来体证。
事实上，这些解脱者、大智慧者他们所指引的，都是相同的解脱道，如果没有听闻过《阿含解脱道》次第课程，是第一次来听闻的，也没关系，希望大家能够真的归零。「归零」不容易啊！要把我们过去的知见、成见统统放下，一样也是能够很快就体悟老子所讲的「道」。
「『道』可道，非常『道』」「道」从另一个名称来讲，可以称之为「空」，也可以称之「无极」，要称之是「法界」也可以，要称之为「上帝」也可以。《阿含解脱道次第》提到「空本无名」，「道」所讲的就是「宇宙本体」，佛陀是以「空」、「法界」名称来形容；中国的儒家、还有《易经》，是以「无极」来形容；耶稣就用「上帝」，穆罕默德就用「天主」来形容，这些都是一样的。
问题是有没有真正体悟到，才是最重要的，不是在名相上面见诤。如果没有真正体悟到，在文字、名相上面看，每一个字好像都不一样，但事实上「空本无名」、「道本无名」，实相的存在本来就没有名称，是人类为了沟通方便，包括「名可名，非常『名』」，意思都是一样。本来就没有名称，只是一个实相的存在。
「『道』可道」的「可道」是透过言语或是文字的叙述，那些开悟者、解脱者透过实修、实证之后，协助我们了悟本来没有名称、本体存在的「道」，这些都只是语言、文字而已，本来就是一个「指月的工具」。虽然这些语言、文字及经典可以描述「道」，但那些都不是真正存在的「道」。语言、文字、经典都只是「指月的工具」，不是「月亮」的本体。一开始，观念的建立是很重要的，请大家不要执着在「指月的手指」上面，要直接去看到「月亮」，要直接去看到真理，要直接去看到实相。
「实相」本来是没有名称－「名可名，非常『名』」，「名」是现象界，「道」是宇宙本体。现象界的一切也是一样实际的存在，可以看得到的现象界，「可名」就是可以用名称去诠述，一样都是以言语、文字、经典－「名可名」。但是，不管再怎么称呼，都不是真正存在的实体。
「常『道』」是「本体」，经文的第一句话开宗明义揭橥，就是着重在宇宙本体。以「本体」而言，佛教是着重在「空」的论述。「名可名」是着重在物质、色界方面，亦即现象界的论述。不管是称为「空」、「道」，或是「名」、「色」，人类的语言、名称都只是为了沟通的方便，是协助我们去看到实体，不要执着在「指月的手指」，因为这些语言、名称不是实际存在的实体。
就好像苹果的名称，你可以称为apple，称为“林檎”（日文）也可以，但是不要执着在名称上面。像以前语言不通的时候，明明日本人是讲“林檎”（日文），你怎么讲「苹果」呢？！变成在语言、文字上面见诤，众生常被语言、文字、经典区隔，导致看不到实际的存在。以上是举出肉眼可以看到的物品为例，但是如果讲到「道」，就更深、更玄，更不容易体会到。
「「道」可道，非常『道』；名可名，非常『名』」一开始就告诉我们不要执着在经典、语言、文字相上面，要直接去看到实相的存在。真正的解脱者、真正的大智慧者，他们并不是因为按照某部经典去修、去证，然后大彻大悟的，他们都是看到宇宙本体，以及现象界实际的存在，也就是法界、大自然的一切现象，然后体悟到整个宇宙、大自然运作的法则，佛陀归纳出来就是所谓的「三法印」。
老子一样也有归纳出来，只是没有像佛陀叙述得那么详细而已。虽然老子讲述的内容很简要，但是重点核心都有具体阐述出来。事实上，老子都有把现象界的实相，如实诠述出来，真正的解脱者都是现观大自然、现象界，是要超越一切经典的。「经典」本来只是一种指引的工具，最重要的就是要放下这些，然后去看到实际宇宙本体的存在。如果一味执着在经典、语言、文字上面，就看不到实相的存在，就找不到「道」。如果你是很重视经典，就是落在信仰的层面。
假如你把经典奉为：不可以去否认、不可以去推翻、不可以去求证，再怎么样都必须要依据经典去修去证、去体悟…。假如你是信奉道教的，就把老子的《道德经》奉为最高的准则，不可以去超越这些。包括说有的人还讲说：如果没有漱口，不可以看《金刚经》；如果没有漱口，不可以看《老子道德经》…，认为经典非常珍贵，不可以放在房间里面…；有时候要坐在沙发上看，也认为是不可以，这样是不恭敬的…。规定要怎么样看才可以。
如果大家一直都是着重在经典方面，就容易落入成为宗教的「信徒」，而不容易成为一个解脱者，真正的解脱一定是超越语言、文字。我们是感恩前贤智者所留下来的经典，这些都是「指月的工具」，让我们看到真理实相，但不要迷执在经典上面。
所以，经文的第一句话就在告诉我们要超越语言、文字相，去看到「实体」。
对于解脱的方法，佛陀是讲八万四千法门，当然这只是一个代表数，意指佛陀所讲的方法很多，但是老子呢？就只有讲「无为法」一个法门，Only One。但是佛陀讲八万四千法门、方法非常多，佛教的修行法门、各种宗派，是展现佛陀的大慈大悲。如果要依世间思维角度的慈悲而论，佛陀是比老子更为慈悲、也较入世，根据众生的不同根基，就讲述不同的法门，然而八万四千不同法门都是要协助众生迈向解脱。
如果依据禅宗所讲的利根、顿根方面，就只有讲述一个法门，如果听懂就听，听不懂就拜拜（再见）「我走了！」真的要悟「道」、证「道」，老子的一个法门就是「致虚极，守静笃」，直接契入「无为」，在具体的展现方面，也只有几个字，是老子最重要的修行法门，都是干净利落的一、两招，这个法门又是扣住佛陀所讲的「无为法」。
佛陀是由「有为法」引导，然后再契入「无为法」，老子就直接把「有为」契入「无为」，最重要的核心、关键就是「致虚极，守静笃」。八万四千法门到后来就是要契入「无为法」，老子就是告诉众生如何契入、扣住核心？
『无』，名天地之始；『有』，名万物之母。故常『无』，欲以观其妙；常『有』，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。包括你、我、他、白板、桌子…，山河、大地…，地、水、火、风这些物质，全部都是现象界的一切。以物理、化学的角度而论，可以称为「物质」，就像物理学家不断在解析物质到底是由什么所形成？《道德经》也一样有都在诠述。
当我们把「物质」解析，第一步是「分子」；当把「分子」再解析，就是来到「原子」的世界，然后「原子」又可以分解为「电子」。在「原子」外围跑的就叫做「电子」，在中间的叫做「质子」跟「中子」，统称为「核子」。高能物理学家又再解析「质子」、「中子」到底是由什么所组成呢？不断一直再追溯、解析，来到更微细的「光子」、「介子」。又不断的解析发现，都是由更微细的粒子－「夸克」所组合而成。以佛教来讲，一样有讲到「极微」的这些。像国内丁肇中博士获得诺贝尔奖，就是发现「介子」，他们都是属于高能物理学家，把「物质」一直解析是由什么所组成？
现在科学家已经可以找到「夸克」，是非常微小的物质，而「夸克」又有六种不同的排列组合，形成「介子」、「中子」、「质子」。科学家继续把这些再解析，看能不能找到更微细的？结果打破之后，目前所能够找到的是「夸克」，再击碎之后发现是来到「能源」，亦即释放出来的是「能源」，然后就看不见了。
科学家发现最后竟然「空」，来到「空」的世界，这是一个很重要的过程。「空」是无边无际的「空」，物理学家只能够看到「能源」，看不到「空」的玄妙，于是就认为一切物质都是由「能源」所组合而成而已。如果我们体会不到「空」的玄妙，就不会去臣服的。佛教就是要让大家体证「空」的伟大、玄妙，而老子所讲的「道」，也是要让大家去体会「空」的玄妙。「空」、「虚空」里面，是蕴藏着无边无际、丰富的「能源」。
但是不要又误以为「空」就是「能源」，举例来讲，在东北地区刚好寒流来袭下雪，室内的气温是零度以下，房间、教室里面的温度都很低，我们想要让里面的温度提升，假设没有电暖气设备，就是必须要燃烧一些木材，用电暖炉也是一样，都是「能源」的转换。假如我们现在燃烧一些木柴，让里面的能量增加，然后扩大散播在这个大教室里面，于是室内就会觉得暖和一些。

「能源」是散播、弥漫在整个无边无际的虚空里面。如果逆推回去，虚空里面无边无际的「能源」，当遇到因缘成熟的时候，会冷却凝结而形成极微的粒子—「夸克」，然后又会慢慢凝聚而形成「核子」、「质子」、「中子」、「电子」，然后当因缘形成的时候，就形成「原子」。不同的排列组合，就形成不同的「分子」；不同的「分子」，再经过不同的排列组合，就形成千差万别、形形色色的现象界，一切你、我、他、山河大地、日月星辰，就这样出来了。
《心经》所讲的「色」，就是现象界的这些「物质」，所谓「空不异色，色不异空」、「空即是色，色即是空」就是这个意思。现在的物理学家是探究道能「源能」够换成为「物质」，然后「物质」又可以转换成为「能源」，因此物理学家归纳两大理论：第一是「质能不灭」，第二是「质能互换」。
有事实可以呈现给大家印证，「质、能」是可以「互换」，亦即不断的转换。但是不管「质、能」如何生生灭灭变化，对整个宇宙而言，又是不生不灭的，就是《心经》所讲的「不增不减」，佛教体证的「不生不灭」世界。
而老子又是如何诠述呢？「『无』，名天地之始；『有』，名万物之母」。现象界可以看得到、摸得到的，称为「有」，当慢慢解析到「能源」，「能源」又散播在空中，没有物质、无形无色、无质无碍，所以称做「无」。「空」不等于「能源」，「能源」是弥漫在「空」之中，然后慢慢的凝结、聚集，形成现象界的一切「物质」。。
举例而言，「空」就像大海，「能源」像是大海中的氯化钠，亦即海水中「咸」的成份。如果我们把海水移到陆地上晒干，慢慢凝结的过程会形成「盐粒」，因此大海不等于氯化钠，氯化钠是散播在大海之中，如同「能源」是散播在「空」之中。
「空不异色，色不异空」的「色」是偏重在「能源」方面的，亦即物理学家所讲的「质能互换」。《心经》的「色不异空，空不异色」，由于「能源」是散播在虚空之中，没办法区分开来。现象界除了「物质」之外，还包括色、受、想、行、识里面的「想」。受、想、行、识是属于精神方面，包括你、我、他众生的感受也是现象，我们的思考、思想、能够做什么…，也都是现象的一种。
如果不加以严格区分，泛称为「空」也可以。虚空里面散播、弥漫着非常巨大的「能源」，「无色界」看不到、摸不到，老子所讲的「道」－宇宙的本体、万事万物，都是从这里所衍生出来的。「『无』，名天地之始」的「无」就是「空」、「能源」、「道」，因为它是「无色界」的，天地万事万物的开始都是从这里出来。
「空」是无边无际，包括太阳系、银河系、日月星辰，都只是「空」里面的一片云、一粒沙。不管是日月星辰、山河大地…有形物质的现象界，都是从「能源」转换过来，就是「『无』，名天地之始」，最初慢慢从有天、有地、有太阳系的形成。
「『有』，名万物之母」，「能源」慢慢形成整片的星云，然后又慢慢的旋转，其中一片再慢慢旋转形成太阳系，然后又形成太阳、地球，于是就有天、有地。「有」是指一个太阳系的诞生，有太阳、有地球。经过天、地的慢慢孕育，从最初的细菌、微生物，慢慢进化、慢慢演变，就形成形形色色的你、我、他，地球上的一切众生、植物、动物。
「故常『无』」要常常去看到「宇宙的本体」的「空」、「道」是如此奥妙，就是佛教所讲的「空能够生妙有」。「空」不是顽空，是能够生妙有，就是「故常『无』」。常常从「无」、从「空」、从「道」里面去看到，从「无」又能够慢慢演变出天地万物，从「宇宙本体」里面慢慢去看，然后「欲以观其妙」，看到整个演变过程的奥妙、浩瀚、伟大。
从太阳、地球，天、地慢慢孕化的过程里面，又能够演变形形色色的花草树木、一切动植物…等五彩缤纷的世界，整个大自然的化育竟然是如此奥妙，从「常『有』」天地的孕育，然后演变出形形色色的万事万物。「欲以观其徼」去看到天地造化万物的「徼」妙、玄妙。
「此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门」从「空」、「能源」、「无」的角度来看，从「无」、「空」可以生妙有的立场来看，或是看到「空中生妙有」的现象界－太阳、山河大地、日月星辰，然后因缘具足之后，动物、植物、众生就孕育出来…。不管从哪个角度去看，「此两者」都是「同出而异名，同谓之玄」。
不管是「能源」跟现象界的太阳、地球、日月星辰、天地…，不管是「有」或是「无」，都是「同出而异名」。同样都是整个法界无边虚空里面的一个转换、变化，都是同样的根源，不管是「能源」或是现象界这些，同样来自于无边无际的“空”、无边无际的“道”。「此二者，同出而异名，同谓之玄」都是非常深、非常玄。所以，佛陀解析现象界的缘起、缘起甚深，讲到涅盘界的「空」，又是甚深极甚深，也就是这里所讲的「同谓之玄。玄之又玄，众妙之门」。
当如实观察整个宇宙、大自然的奥妙变化，「自我」才会臣服，「我慢」才会消失。老子看到这些之后，才会赞叹真的是玄啊！「玄之又玄，众妙之门」是无法去形容、无法去诠述啊！最后就是臣服于整个「道」、整个法界的奥妙。佛陀如此，耶稣也是如此。
所以，以前在讲述《阿含解脱道》课程，提过「我慢」真的要臣服，一定要去现观现法界、「空」跟现象界的奥妙，看得越深，「我慢」的臣服会越大。一方面看到我们跟整个法界的密切关系，「小我」的存在，是仰赖整个法界大自然的孕育、养育，当越深入体会之后，由衷感恩之心才会产生。
当真正体悟到这些的时候，一定会流泪的。如果到现在还在认为「我要成道、我要成什么…，我要修行越来越厉害，将来可以背着一把剑，成为武林高手…」像这样都还在「有为法」的世界，越修、你的「我慢」会越大。真正的解脱自在，是把「自我」慢慢的去除，溶入「一体」的世界，就是体道、悟道而行道，与道合一。
「玄之又玄，众妙之门」是老子在深度体悟之后，由内心里面所发出的一种赞叹与震撼，是真正的臣服法界，真正的臣服“道”、整个法界，「我慢」完全的断除，这样才会跟整个「道」溶为一体。了解“道”的实相、“道”的玄妙，当你完全臣服的时候，才是体道、悟道而行道，最后与「道」合为一体，溶入不生、不死的世界，包括生死大事也都了悟、解决了。
﹝学生问：「『无』，名天地之始。『有』，名万物之母」，「有」是指天地，如果把「有」解释为「大自然运行之理」，就是所谓的缘起、无常、无我。「无常、无我」是一个法则、现象的诠述，但这里所讲的都是实体实际的存在，「空」里面有能源，能源是宇宙大自然的运行之理，就是「缘起、无常、无我」，所以才会有现象界的产生，是否可以如此解释？…﹞
老师答：「无」讲的是本体方面，如果在还没有浓缩凝聚之前，是能源弥漫在整个虚空。所谓的「宇宙大爆炸」，事实上也是一个假设，不管从多么微小的一个开始，是整个能源的一种转换，然后形成这些日月星辰、山河大地，﹝问：能源的转换也是根据宇宙自然运行之理吗？﹞它就是「法尔如斯」不断的生灭变化，黑洞、白洞、星球的消失，另一端就是释放出非常巨大的能源，只要有巨大的能源释放在虚空之中，当因缘形成的时候，又会形成星球。
当星球诞生，就是「『有』，名万物之母」，有星球、有现象界产生，于是有天、有地，所有众生、动植物就慢慢孕育出来。孕育众生的天地，称为我们的父母亲、天地之母。「万物」就是这些动物、植物、你、我、他一切，亦即《金刚经》里面的「一合相」。佛教讲「一实相印」、「三法印」，到后来事实上归纳为「一实相印」。「一实相印」就是要看到现象界实相的存在，包括要看到现象界以及本体的「有」跟「无」，包括色界，以及「空」方面，都要清楚看到它的变化原则。

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普普辛苦了！美酒喝一杯，一杯不会醉。看起来很吃力，大致浏览了一下，觉得讲得还算是好的了，可是没有导游用意识、结构、能量解说的清晰明了。