修身与做人（转）

显示全部楼层 · 发表于 2010-6-20 21:56:05

修身与做人
　　修身，其内涵是通过陶冶身心、涵养德性以提高素质、完善自我、实现理想人格，进而影响他人，奉献社会。
　  修身最重要的功能是能抑制人性中的恶，光大人性中的善。古人对人性的认识，说法不一。孔子曰“性相近”，孟子倡“性善论”，荀子主张“性恶论”，秦汉以后董仲舒、杨雄等则认为性兼善恶。不管怎么样，人性只是一个内在的、潜藏的某种可能性，最终成为什么样的人，须下一番结结实实的修身功夫。孟子认为人生而具有仁、义、礼、智四种道德情感，但这四种道德意识只是“善端”，即善的萌芽，能不能显露出来且成长壮大，有待于后天的努力，需要自我修养、爱护、培养。就像树木的生长，需要阳光照耀，雨露滋润，才能长成参天大树；如果斧斤砍伐，牛羊啃食，再好的树苗也会夭折。他说，“故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消”；“虽有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也”。荀子认为人生而好利、疾恶、有耳目之欲、好声色，如果顺从这些天性，就会出现争抢掠夺、残杀暴乱、淫荡混乱之事，必须制订礼仪法则制度规范，强制人们遵守，长此以往，就会成为人们的自觉修养。董仲舒认为人性兼善恶，若不加以修炼，善也可能会变成恶。杨雄说得更为简捷明了：“人之性也善恶混。修其善则为善人，修其恶则为恶人。”总之，自先秦以来的思想家们不管对人性的认识如何，无一例外都强调后天修养的重要性，认为唯有修身才能抑恶扬善，成就世间最高贵的人。
　  修身要达成的目标，一要光明磊落，坦荡正直。孔子曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”君子心地平坦宽广，小人却老是烦恼。二要淡泊名利，清心寡欲。孔子将对义与利的态度视为区别君子小人的标志：“君子喻于义，小人喻于利。”孟子说：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”三要积极进取，宽厚包容。《周易》上说的：“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”即是说，大自然春夏秋冬四季轮回生生不息，君子应如自然一样，永远不要停止前进的脚步；大地，胸怀阔大，兼容万物，君子应如大地般心胸宽广，增厚美德。修身对内要达到的效果是“慎其独”。《中庸》曰：“君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”正因为君子重修身，注意培育理想的精神境界，因此便拥有了高贵的品格，让人尊重，让人敬服，且不怒而威，就像荀子所说的，“君子贫穷而志广，富贵而体恭，安燕而血气不惰，劳倦而容貌不枯”。
　  修身需要自我努力，不断超越。孔子曾说：“为仁由己，而由人乎哉？”认为只要心中存仁，按照仁的标准去做，向着仁的目标不断努力，就能实现仁。屈原《九章》曰：“善不由外来兮，名不可以虚作。”美善不是外面得来的，而是自我内在的努力，好的名气也不是虚张声势得来的，而需要实实在在的付出。屈原经常以芳草喻贤人君子，以萧艾比蜕变堕落了的人，意谓若不自觉修养，“君子”也会变“小人”。修身要脚踏实地，从小处做起：“道虽迩，不行不至；事虽小，不为不成”；还要持之以恒，永不放弃。《诗经》云：“如切如磋，如琢如磨”，对骨、象牙、玉、石四种不同材料，要进行切、磋、琢、磨的功夫，否则不能成器，要成就一名君子，也需要进行一番艰苦修炼的过程。荀子曰：“道虽迩，不行不至；事虽小，不为不成”。只要经过持之以恒的陶冶修炼，人人皆可成为道德高尚之人，成为知耻向荣之人；只要每一个人都养成良好的道德习惯，自觉向善，远离邪恶，就会形成良好的道德习俗与社会氛围。