金刚上师与弟子的心灵沟通/了然

成就者，他们早已参透生死，说一句不中听的话：吃喝嫖赌他可能都会沾着。但是他时时觉醒着呢！他有他的轨道，他所言，他所做，无论怎样，无时无刻不在渡众生。嬉笑怒骂，包括淫行。他会清楚地知道这个人需要怎样得度，怎样才能度得。他心里没有自己，只有随时随地的接引，时时刻刻的度化。也如小偷一样，时时刻刻在盯着别人的口袋，随时随地都在行窃。因此，接近小偷与接近佛陀的果报可想而知。可是小偷与佛陀（大成就者）走在大街上，我们难以分辨出谁是小偷谁是觉者啊。小偷可能西装革履，仪表堂堂，风流倜傥。佛陀可能邋邋遢遢，不着边幅。

大觉者可能以各种身份出现。当我们傲慢自大时，他可能显得高深莫测，使我们见不到其项背，从而熄灭我们心中的狂妄浮躁。当我们萎靡不振、颓丧时，他可能会以比我们更惨的样子示显他的处境，并演示他是如何度过的，从而使我们振奋精神走出困境。他不分场合，不拘一切形式，他心里不再有自己，他可能出现在乞丐堆里，贫民窟中，妓院里，屠夫中，他可能是一个农夫，铁匠，或者是达官贵人，贩夫走卒……

大道无私，鸿钧赋予，人人平等。因此修道，得道，不分贵贱高低。修道有成，修德无限。佛魔之道，只在一念。

走入任何一道，就如一个时空轨道，你一旦靠近它，就会被纳入。因此古人言：近朱者赤近墨者黑。

佛道成就者，他不会考虑自己的形相与得失。因为他的无我，作为凡夫之心，无论如何都无法猜度体会得出，因为凡夫总是以我的角度去看问题，有时候甚至会以我是为了众生才如何如何，我认为是如何如何……只是这样，就已经逃不出我见的范畴了。为什么会这样呢？因为凡夫已经有了道德观念，是非观念。处处以道德规范约束，已经被这个道德准绳捆绑起来，失去自然本色。

当然，就其角度来说，这不算错，可以称作善知识，我们修学的起初应该这样。动一个杀念，盗念，淫念，妄语念，饮酒念，对于凡夫来说都是妄心。所谓:起心动念，已落尘劳。妄心妄念是修道人的障碍物。开始觉悟了的人应该以道德规范自己约束自己，这样教导我们的人，就是教导我们善知识。

但这并不是成就者，并不是大觉者。只能说他开始觉悟了，与成就觉悟来说还不着边际。这样的人，我们称作下德，也可叫作善知识；而前面的不拘德相，我们称作上德，也叫金刚上师。所以古德说：上德不德，下德执德，执着之德，不明道德。

所谓上德不德，亦如空中大日，不分贵贱美丑，一体普照，因为无私无我，所以不执着于任何形迹。虽然做种种善事，可是不存任何形迹，看起来行所无事。但是作为凡夫来说，尤其觉得自己有了觉悟，开始了修行，更容易产生下述问题：他会认为太阳不分是非，没有正义，连厕所里的苍蝇都照耀，连贼窝它都光临，连淫乱污秽不堪的妓院它都光顾照耀……

这就是有了自我范畴，有了限量，在心里有了是非善恶，也就有了战争，这样他就会拿着道德这面镜子处处对照别人，这就是不自在的根源，如此之心，即使在家庭中也会出现很多麻烦，你的父母、丈夫、妻子、儿女、亲属、朋友、邻居……因为大家都不是圣人啊，做事怎会都如你意啊？就算是圣人也并不代表要称你心、称你意啊，也就是下德之执着。正是这种妄心在作崇。这也就是经文说的：“众生不得真道者，为有妄心。”

因此，我们知道了，作为上师，有两种：一是金刚上师，二是教我们修学向善的善知识。这里有一个区别，那就是：可以德相观善知识，不可以德相观金刚上师。

通常我们常把身口意的修行作为供养，在行动、言语、思想上修持佛法，努力闻、思、修，并且试探着了解空性。一切看上去都很顺利，但有一个问题始终摆在我们面前，那就是如何正确理解如来真实意。在这个问题上，就算是善知识也难以理解，虽然我们都会师从善知识修学，但是一般来说，善知识本身如果没有通达，则难以指点我们在修行中遇到的实际问题，比如密乘修行中的种种生理表现，气脉明点以及境界中的各种幻相代表什么。也就是说善知识本身就在迷中，他只是觉悟了，但是还没有觉行圆满，自己本身就走不出迷宫去。

这就需要我们来选择明师，明师与名师是不同的。估不论名师如何，他（她）能否使我们正确的走向解脱之路最终解脱，这却是最关键的。注意，是明师，是有实证的，而不是名师，名师是可以通过宣传、通过包装后出现的，但他并不保证你能学会或者如何如何……明师则不然，他不但会你所想学的，而且还能善巧的将你所想学的东西通过通俗的语言，方法让你掌握，同时，还会教你技巧，正所谓授人于鱼，不如授人于渔。所以，我们要修学，明师是我们的希望。

以专一的恭敬心虔诚地奉献你的心和灵魂，把你的心和上师连结一起.慢慢地，就会感觉自己与上师越来越接近，你和他的智慧心的鸿沟也越来越小。此修法的加持和力量，你会真正体验到，你的心已经转成上师的智慧心，认证出他与你是不可分割的。慢慢地，你的心会发现自己处在本觉的境界中，因为心的最内在本质即是诸佛的智慧。这就好像你的凡夫心慢慢死亡和消融，你清净的觉醒，你的佛性，和你内在导师都一一显露而出。这就是内在上师与外在上师的加持。我们发现一个秘密：上师原来是我的恭敬心与信仰心。原来是自己在加持自己。

恭敬一切，低位，则一切皆是我的上师。我变成了水.如来体性。此时此刻，自满我慢已经离你远去。见世间一切皆是佛法，再无分别。皆是我师自己依止自己。心就归位了。用旁观者的心态看自己。。看自己的一举一动。你在微笑吗、你在皱眉。那是心的情绪在显现五毒烦恼是什么样的。白天做事情，夜晚梦境中，都需要旁观者的心态去观照去体察。小小的一个情绪就有可能推波助澜。引起很多的事物反应。慎之，慎之，皆我之过。所以扪心自问，吾日三省我身。回心转意反观自己，深深反省。都是最基本的入手方法，不被内心的人事物干扰。你要自己做太阳，你是自己的主人。而不是去挑剔别人，挑剔太阳的不分是非，甚至于自己都与自己过不去了。

从无始以来在轮回中流转至今，我们现在虽然在努力修正自己，却仍然没有开悟，为什么这么说呢？依然困惑、烦恼，就是一个证据，说明我们始终离不开凡夫的知见，凡夫的知见是什么啊？就是一个自以为是的我见呗！我认为……习惯于按自己的偏好看待一切，按自己的意识解释文字背后的涵义，思维总是跳不出“自我”的窠臼。傲慢、颠倒、固执、牵挂和恐惧，颠倒起伏。盲目追求和探索，何时能走出轮回?

善知识是我们的启蒙，不管他的水平有多高，我们走向解脱之路的第一步，是他的谆谆教诲而来，也就如我们的父母教我们咿呀学步，可不能因为我们能跑了，比父母跑得快了，就觉得父母没啥了不起，乃至于开始歧视他，低眼瞧他。要知道善知识虽然没有证悟，但是他的心不会退缩，因为道德的准绳，使他不会堕入恶道的。而你无论怎么开悟，怎么聪明，此心一起，就此沉沦堕落下去，地狱的大门就会打开一道缝，等着你。

明师，金刚上师，觉者，基本上是一个意思。我们说：佛是一个觉悟的人。很多这样的人，像长夜里一盏明灯，在无尽的夜里等待为我们照亮前路。千百年来，总有这样的人，在黑漆漆的夜路上等着我们回家，他们就是无私的点燃心灯。

千百年来，一直到今天，当我们看到那盏灯时，已经有了方向。茫茫人海，当我们与上师相逢的那一刻，就意味着我们真的走上了回家的路。

这意味着，我们自行阅读、思考或按图索骥地修炼，在黑暗中摸索的很难历程告一段落了。能准确阐述经论意旨、启发思考、并应机给予点拨的上师，正是我们的光明。

 毫无疑问，我们都是真心想学佛、想解脱，我们都是充满善根的善男子，善女人。否则在这样一个充满诱惑和不信任的年代里，我们不会选择修行这样一条难行之道，也不会心甘情愿接受上师的指导。

可是，当我们真正的遇到上师，通常又是怀着怎样的心态面对上师？首先，在见到上师之前，已经有了自我主见：上师一定是仙风道骨，仪表堂堂，威严慈祥；上师一定有求必应，一定有大神通显露……

如果实际情况与预想的不同，我们便感到失望，甚至开始怀疑上师的真假。

上师与弟子，取决于个人的发心及与上师的因缘，又与同时代众生的共同业力相关。社会是个大染缸，同在一个门内修行，我们或许会因为周围的人发出的各种言语，丧失了起初见到上师时的那种自信与喜悦。你要清楚的知道一句话：来说是非者，便是是非人。即使你不修学佛道，在你周围的日常生活中，你必须远离这样的人，不然你的生活将会陷入混乱与动荡之中。即使你听了他的话不动心也不行，因为你已经听了，周围其他的人也知道你听过了，这个人挑起是非后，承担责任时，也会考虑是否是你泄露他的话，是否是你搞的鬼呢。这就是一个是非漩涡。

金刚上师并不像一些教授或者方丈法师那样是一种头衔或称谓，它代表的其实是上师与弟子之间的一种关系。

对上师的信任，来自自心的观察，观察上师实际也是观察自心。若自心清净，不抱己见地观察，即使上师故意以出人意料或令人失望的形象出现，你也能清楚的觉知。你如果希望上师威严，则很可能看到他顽童气质的一面；你以为上师和风细雨，他则会表现得严厉苛责；你觉得上师应该超凡脱俗、与众不同，他就会像普通人一样打嗝、剔牙、生病、抠脚丫子。

若你自心清净，就不会被吓跑。 你反而会觉得他的可亲之处，这样就是师徒之间的心灵契合了。否则，你就不能跟随金刚上师修学，只能跟随善知识以道德为准绳不断约束自己。

上师不管是远是近，只要内心保持与上师的默契沟通，理解、领悟、牢记他的教诲，在心灵深处感念他的功德和恩德，就能领受到上师源源不断的加持。

因为很有把握的相信上师不会做对我有害之事，不管上师做什么，绝对不会害我，上师的智慧绝对会使自己走入正确的解脱之路，那么，你唯一要做的就是把手放到他手里，然后闭上眼睛，他说走你就走，他说停你就停。不要去和他讨论为什么要停。因为你看不到前面的路障，他看到了。所以你要作的就是按他说的作。这样就是最好的。若把上师当作心外之师，便是分别相。上师的智慧如同虚空，上师是虚空身，如果与上师相应，自己也就成就虚空身了，因为你已经认可了你的上师啊，你自然会被他溶化，和他一样啊。
     只有这样的心怀，上师才能引导弟子成佛。所以当我们还不能与自己的上师心灵契合时，就会把上师当成一个导师，导游；于是你就有了跟随上师修行的法乘法脉。当你真的悟了，就知道上师是佛；就会知道上师即是自性，于是你当下就能成当自己是佛 。你就会与上师一起荷担一切如来家业，弘法利生，上师所作一切，也就是你在做，皆是一体。上师就是自己的心。而你在不知不觉中没了原先的自我习气，。
  金刚乘的真谛只存在于上师心里。它的传承只有一条途径，那就是以心传心。当你放下成见、伪装和打算，不再牵挂、焦虑和希求，你的心才真正敞开。只有到这时，你才有可能去接收上师一直在试图传递给你的信息。

    “我”会随时跳出来，破坏我们跟随上师学习佛法的因缘。

你抵制住自我的诱惑，没有被它牵着鼻子走。但是问题是我们低估“我”的狡诈、顽强，它会换一个角度跳出来：我遇到了明师，我的福报非常人可比。我不仅比一般的凡夫俗子更高明，也比其他宗派的佛教徒更尊贵。我是上根利器，所以能和上师沟通。这就是“自我”怂恿，我换了新的角色。吃饭、睡觉、说话、生活方式，定期烧香、磕头、放生，为宗教或公益事业出钱出力，上师所说的一切你都在照做，这都没有问题，关键是：你做这些是为了什么？若不是在自心上下功夫，解脱都将遥遥无期。
    很多人都有过这种感觉：自己本来心浮气躁、轻浮张扬、无所顾忌、傲慢自负，一但到了上师面前，整个人就平静、祥和、喜乐。态度也变的谦逊温和，表现得比别人更稳重、大方、有见识、有心胸。你可以作为上师的加持看待，认为是上师的慈悲加持融入心间。但是你也必须知道这是自己的心不能始终清净如一的缘故。其实，无论你心里想什么，上师都会清晰的知晓，因为这些都是一个凡夫所具足的，而上师具足一切相，从凡夫到圣者。 

不要以为只有自己才与上师相应，也不必担心其他人与上师接触会减损自己与上师的相应。上师不是某位弟子的专利，同样，弟子也不是某位上师的专利。上师就如虚空中的一轮大日，是开放平等的，绝不会阻止你去结缘其他有缘上师，但是有时候，其他人若比你更接近上师，会让你感觉不舒服。如果有可能，你甚至会阻碍上师与其他信众交往。你要清楚的觉知这种带排他性质的就是贪执，而对异性弟子与上师之间来说，还可能带有一种特殊的情结。它只会妨碍你与上师、与道友之间的心灵沟通与交流。你会发现自己越来越无法领会上师所说的法意。

接下来你开始怀疑上师是否真的愿意教给你有价值的东西。只要稍有不如所愿，很容易就陷入自我猜忌当中。

 真正的上师不管弟子是如何聪明，如何笨拙，如何美丽，如何丑陋，如何出色，如何平庸都会一视同仁，耐心引导，伸手救援……

你视师如佛，就会得到佛力的加持，你视上师为菩萨，就会得到菩萨的加持，你如果视上师为世间男女就没有什么加持，反而会增加烦恼，作茧自缚。清净信心是一切功德的来源，否则，在学佛修行的路上就会更加困难重重，根本到达不了光明的彼岸。

金刚上师能弘法利生，摄受弟子，当然有超人的慈悲和智慧。他早没有了世间的观点，远离了愚昧无明。他能明白弟子的不同根性，但因慈悲和利益有情故，会用各种方便的方法引导弟子们走上正轨。观音化身妓女，吕祖戏牡丹，六祖打柴、船子和尚垂钓，济公酒肉……众生应以何身得度，即显何身以度之。包括一切世间虚空，无形众生……

  刚入门的人，往往充满神秘感和吸引力，满怀跃跃欲试的热情，请求上师授予传说中奇妙无比的高深法门时，其实大错特错。当你起了一个要修什么的念头时，你已经脱离了金刚乘的轨道。

不要用神秘的眼光看待修行，不要企图往生，不要妄想往生，更不要欲望入圣非凡，不要志在必得，所谓“平常心是道”。 为什么非要在吃尽苦头之后，才会明白这个道理？

放下各种不切实际的想法，修行是次第而行，是平凡而具体，像吃饭、睡觉那样。在平实中体会修行的滋味。

佛法强调闻思修并举。闻思的同时，我们要修法，要用亲身体验去印证佛法的教义。但是这一切都有一个前提，那就是离不开清净心、放下。这样才能听闻佛法，只有如是清净放下才能闻法，这就是如是我闻。闻法是为解脱，不是囤积行为，囤积学问，囤积经验，这都是习气积累。

上师就像渡船的船夫，被人呼来唤去而毫不厌倦，但是作为弟子，一旦上船，就该服从上师的教诲，或像铁匠铺里的铁砧，冷的热的轮流打击而真心不改。随着这条船在心海中的起伏颠簸，上师不露痕迹地帮助我们调整心态。随着同修共渡，我们与上师的心灵逐渐契合。我们逐渐知道了，上师游戏人间，对一切生命真情无私的关爱，他所做的一切都大有深意，绝不是凡夫所能猜度出来的。我们的心和他的心此刻一样，已经在光明中。对待周围的一切，与己、与人、与世界不再频发冲突，生活中遇到的所有人、事、物，都在这个妙明心中，这时，我们才真正体会到上师的加持的确无所不在，看待上师的一切好坏，原来确实是我的心。原来上师所做的一切，无不显现自己的心。在这里我们不得不提出：在没觉悟之前，你可能会把上师视为感情的依托，视上师为爱人，丈夫，将清净的信心与世俗的情爱弄混。如果没有正见和正信，依止上师就得不到真正的利益。 女众依止男性上师态度尤其值得思考和注意。要问问自己到底喜欢上师什么？为什么要依止上师？我喜欢上师的哪些反方面，慈悲？智慧？长相？气质？外型？这需要一双慧眼去善加分别。说到底，还是发心的问题。要先调好自己的心态，多了解上师，了解自己的心。

到了此刻你需要明白，想要亲近上师或想要疏远上师，全是自我玩的把戏。它与实际情况无关，只是自我的幻想而已。上师始终是那轮太阳，始终在那儿燃烧，所有的游戏，都是自己在玩。上师就如一面镜子，显现的都是自我的心影。金刚上师，在你眼里他不会保留什么形相，纯属自然的人。当你真的解脱成佛时，你会发现你的上师就如小学教师看着你考上大学那么欣慰的微笑。原来，假如没有你的愚昧困惑与痛苦，他不需要演戏给你看，更不需要充当小学教员那么麻烦。正是因为你，他才这样做的。他就是你的情人，是大大的恩情。你不会再以上师为情人，但是却永远把他当做情人。为什么啊？你也觉悟有情了哦，你会忘了自己，把自己的爱，给一切生命，你自己也成了大大的有情人……