恒德 发表于 2012-3-26 22:48:35

三进三退

从前,在雀离大寺中有位已经得阿罗汉道的长老比丘。
 
 一日,长老叫寺中的一位小沙弥随自己到都城观游。长老将一个裹着衣物及食钵的包袱递给沙弥,让沙弥背着包袱跟在后面,便出发上路了。
  
人们常说远路无轻载。小沙弥跟在长老身后,越走越觉得背上的包袱重,便在心中思索:“哎,人生在世间没有不受苦的,怎样才能免受苦难呢?佛常常赞叹菩萨之道最为殊胜。从今以后,我将发愿修菩萨道,得菩提心。”此刻,走在前面的长老知道了沙弥的意念,就拿过沙弥背上的包袱自己背着,并让沙弥走在他前面,他跟在后面。

卸去了重负·,沙弥一身轻松地向前走。这时沙弥心中又想:“修菩萨之道要受很多磨难。不仅要不断地勤奋修行,而且遇有求索者,求头就得舍头,要眼就得舍眼,甚至要舍身布施。这些事对我来说实在太困难了,我做不到。还是争取早日获得罗汉道果,以便脱离烦恼之苦对我更合适一些。”走在后面的长老以其心智又知道了沙弥的意念,就叫住沙弥,走上来又把包袱递给沙弥背着,令沙弥跟在他的后面。
  
一路之上,长者一会儿叫沙弥背包在他身后跟着,一会儿又自己背包让沙弥在他之前先行。前后折腾了三遭!小沙弥被闹胡涂了,心里很纳闷又很心烦。到了一处休息的地方,小沙弥双手叉腰生气地问:
 
 “长老,你前前后后地调动我,到底有什么用意?”
 
 长老说:“当我知道你发愿于菩萨道时,我就把你推在我之前而行,由我背包;当你心念只求尽快得到罗汉道时,我就只好再把你叫回我的身后。你的心念三进三退,我也只能让你三进我之前,又三退我之后。你应该明白,发愿成就菩提心者其功德胜过三千世界中成阿罗汉道者。所以,你发愿修菩萨道时,我这个得罗汉道的人自然比你不得,应该在你之后。然而你持意不坚定,最终也没有进步,只能在我身后而行了。”


恒德 发表于 2012-3-26 22:52:02

追求本真


一天,在海滩上,富翁在悠闲的散步,看着一个渔夫躺着晒太阳,便责怪他说:“大好时光,你怎莫不出海,去多打鱼呢?”   

渔夫反问道:“打那莫多鱼干什莫?”   

富翁说:“卖钱啊”   

渔夫反问道:“卖那末多钱干什莫?”   

富翁说:“有了钱,就能像我这样,又自由,又快乐,能够悠闲的在这美丽的海滩散步,就能够快快乐乐的享受度假,躺在海滩上晒太阳。”   

渔夫哈哈大笑,说:“我现在不正是快快乐乐的躺在海滩上吗?”   

这个故事广为流传,有很多不同的版本,但是要表述的都是一个意思。这位躺在海滩上晒太阳的渔夫是追求本真的一种人,这未偿不是一种人生的态度。我们这些凡夫俗子,比如那位富翁,一生都在犯着舍本求末的错误。我们的一生就像老驴拉磨一样,只是在重复的转圈,从起点到终点,我们却不知道起点原来就是终点。我们拼命追求的东西其实就是渔夫所不要追求而予以放弃的,我们追求的结果正是渔夫当下本身所有的。就这样,在物欲的追逐中,我们离这原初和本真的东西愈来愈远了。我们常常自以为自己能够追逐到物质就有了幸福;获得了大量金钱,就能拥有许多东西。其实,就连我们脚下的所踩地那一丁点儿土地也不为我们所有。而眼下的平和与自在却难得在乎,无人拥有。   

珍惜眼前的现在吧!春有百花秋有月,夏有凉风东有雪,若无闲事在心头,便是人间好时节!   

云水生涯 发表于 2012-3-27 07:30:27

“你应该明白,发愿成就菩提心者其功德胜过三千世界中成阿罗汉道者。”{:9_676:}

云水生涯 发表于 2012-3-27 07:33:14

读第二个故事,想起了36阵中的《欲阵》:

如何逃出欲阵?

      走上帝之道!也就是遵从自然之道。

      食物方面,随遇而安,能吃饱肚子就行,不刻意追求口福而去恣杀牲禽。

      情爱性爱方面,随缘而化,不刻意去追求,也不刻意回避。

      享乐方面,随机而作,量力而行,尽可能避免费神费力费钱财的高档享乐。

      物质追求方面,一切够用即可,以简单实用为主,不奢华,不过多拥有。

      名声方面,不企求流芳百世或贻羞万年,花香蝶自来,自然而然,不过多考虑人们的评价和评说评议,自己守住良心道德,良心能安即可。

      健康生死方面,生命交给上帝安排,人生交给道管理,不刻意在健康上下功夫,生死由命,既不贪生也不怕死。

      占有控制方面,拥有的越多苦恼越多,控制的越多越劳心,不如追求“一无所有,拥有一切”的境界,“行于是,止于是,造次于是,逍遥于是。”

      出类拔萃方面,随性而动,一切天生、天长、天罚、天灭,一切在道的安排和运行之中,不要过分地去追求,没有一副好嗓子,想通过唱歌出类拔萃吃力不讨好,只要尽情挥洒了自己的特长和性格就行了,何必要出类拔萃呢!

天际 发表于 2012-3-27 09:07:35

谢谢恒德院长分享有益的故事。{:8_395:}

果开心 发表于 2012-3-27 15:35:15

{:8_402:}{:8_391:}{:8_395:}在此受教了!
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